Una mirada escéptica al mormonismo

Por Ferney Yesyd Rodríguez

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los últimos Días es un grupo religioso que está creciendo aceleradamente. Según su presidente, el señor Gordon B. Hinckley, en el programa televisivo Larry King Live cada año hay 40.000 nuevos mormones, ya sea por que nacieron en una familia mormona o porque fueron convertidos a este grupo. Si se tiene en cuenta que la feligresía de esta comunidad se acerca a los diez millones el crecimiento anual es del 0,4%.

Pero, ¿Qué tiene de particular esta confesión religiosa para ser mirada con incredulidad por agnósticos y ateos? Las dos razones principales son su supuesto origen profético y la discordancia de sus libros inspirados con la historia prehispánica de América. Para explorar mejor estas dos razones es necesario revisar la historia de esta iglesia.

Historia denominacional

Este grupo religioso se originó en los Estados Unidos de Norteamérica alrededor del año de 1830. El fundador de este movimiento fue el neoyorquino José Smith (1805-1844) quien es a la vez el "profeta" de esta fe y el traductor por voluntad divina -según él- del Libro de Mormón, el cual es uno de sus libros guías junto con otros como La Biblia, Doctrinas y Convenios y la Perla de Gran Precio. En el Libro de Mormón se narra la historia de supuestos israelitas que llegaron a América desde el Viejo Mundo en tiempos prehispánicos. José Smith sostenía además, que los indígenas americanos descienden de las tribus israelitas.

En el año 1820, el señor Smith tiene su primera visión en la que se le dice que todas las religiones están en el error y por eso no debe unirse a ninguna. En este año se le presenta el ángel "Moroni" quien le habla de la historia antigua de los israelitas en América. Se le dice que el libro lo encontrará escrito en unas planchas de oro y que junto a él, encontrará dos piedras: El Urim y el Tumín, que le servirán para traducirlo. Al día siguiente el "profeta" halla las planchas de oro en un cofre de piedra en el monte Cumorah (Nueva York).

Desde 1823 hasta 1827, el profeta va al monte cada 22 de septiembre para acudir a una charla con el ángel con el fin de recibir instrucción. Es importante resaltar que existen registros legales del Estado de Nueva York que demuestran la gran afición del Sr. Smith por buscar tesoros perdidos y por adivinar la suerte, tal aspecto deja mucho que desear.

Supuestamente en 1827 recibió las planchas de oro, y entre diciembre de 1827 y febrero de 1828, José Smith tradujo algunos caracteres, claro está, recurriendo a la ayuda del Urim y el Tumín. En este mismo año se le une como secretario el señor Martín Harris, quien termina siendo despedido por mostrar una porción traducida del Libro de Mormón. En 1829, Smith nombra como nuevo secretario a Oliverio Crowdey, el cual sirve de amanuense al profeta Smith. El 15 mayo de ese año se les aparece en el bosque a Crowdey y a Smith el mismísimo Juan el Bautista. También en este año se les concede a tres testigos el privilegio de ver las planchas de oro (claro, ¡con tres testigos ya no hay posibilidad de que se trate de un fraude! ¿Verdad?)

En 1837, los mormones inician su carrera capitalista: Fundan la Sociedad Bancaria de Kirtland, la cual caería en bancarrota dos años después. En 1838, ocurre un acontecimiento, que resulta muy interesante para los críticos escépticos: Dos de los testigos especiales, Oliverio Cowdery y David Whitmer son excomulgados; el año anterior había sido excomulgado Martin Harris, por lo tanto el mormonismo se queda sin los testigos de la existencia de las planchas de oro.

Inconsistencias históricas del Libro de Mormón

El libro de Mormón también despierta la incredulidad de los racionalistas al examinar las referencias históricas que contiene. Examinaremos tres importantes razones
Poblamiento de América.

En el Libro de Mormón hay una historia sobre un supuesto segundo viaje judío a América que fue hecho en el 600 A. C. Después de llegar a América, los judíos se dividieron en dos grupos: los buenos (los nefitas) y los malos (los lamanitas). Estos últimos, los castiga Dios, volviéndoles la piel oscura por su maldad; de ahí vendrían los indígenas americanos. Sin embargo, las pruebas genéticas no dan el menor indicio de que los indígenas americanos desciendan de inmigrantes semitas. De otro lado, no hay pruebas de que hubiera una migración a América después del 600 A. C.

Al examinar los datos aportados por los arqueólogos nos damos cuenta que hay presencia humana en América desde hace 40000 años. Un descubrimiento reciente que corrobora esta hipótesis fue hecho en una cueva de Alaska, por el paleontólogo Timothy Heaton (National Geographic, diciembre de 2000). Estos descubrimientos apoyan la idea de que América estaba habitada desde la edad de hielo por gente venida desde Siberia. (Cabe resaltar que las obras evangélicas, y adventistas que confrontan el mormonismo no debaten este tema pues ellos mismos resultarían afectados, pues el creacionismo estricto (Old earth-creationism) sostiene una edad de la Tierra cercana a los 6 mil años.

Ciudades, cereales, ovejas y armas de hierro en América

En el Libro de Mormón se menciona que en la América prehispánica existían rebaños y cultivos similares a los del Viejo Mundo, además de ciudades semejantes a las del antiguo Oriente Medio.

Los paleobotánicos (estudiosos de la flora en tiempos prehistóricos) hacen perforaciones en el suelo y examinan el polen de las plantas del pasado (las especies más antiguas están más abajo y las más recientes están en las capas superiores). Es curioso notar que ningún estudio realizado ha revelado el hallazgo de polen de trigo, cebada u otras plantas cultivadas en el Viejo Mundo en tiempos prehispánicos. Los indígenas americanos no conocían la lana de las ovejas (como aparece erróneamente ilustrado en las obras mormonas) sino que confeccionaban su ropa de algodón; sólo los incas utilizaron a las llamas para proveerse de materia prima para sus prendas.

En el Libro de Mormón hay un libro llamado Alma que en su capítulo 53 menciona la reunión de 2000 jóvenes para una lucha; las armas ilustradas son espadas, escudos, lanzas, en fin, toda una dotación militar semejante a la utilizada por los pueblos del Viejo Mundo. Pero de nuevo, jamás se ha encontrado un yacimiento arqueológico que muestre que existían estos instrumentos en tiempos prehispánicos.

Cuando un escéptico examina una idea hace una predicción sobre esta y luego mira si esta predicción se cumple o no, y sobre esta base se acepta o se rechaza la hipótesis. En este caso en particular, los escépticos esperamos que si en América se desarrollaron los acontecimientos de la manera descrita por el libro de Mormón deberíamos encontrar yacimientos arqueológicos con lana, huesos de ovejas, cereales, polen de trigo, espadas de hierro, o deberían mencionarse estos objetos en las narraciones indígenas. ¿Ocurre esto? La respuesta es un rotundo no.

El Libro de Mormón (3 Nefi 8) señala la existencia de varias ciudades que fueron destruidas en el momento que Jesús murió, supuestamente en el 33 D. C. Pero como siempre con los relatos mormones, no existe rastro de ninguna ciudad arrasada en esa fecha. No creo que encontrar los restos de estas ciudades, de existir, fuesen difíciles de encontrar: ¿dónde se encontraría la mayor cantidad de población de América? La respuesta es fácil: En los mismos lugares donde hoy abunda, porque el establecimiento de poblaciones depende de la productividad de la tierra. Pero nuevamente los hallazgos de ciudades amuralladas, con habitantes con una religión y cultura similar a la judía, con lana de ovejas, espadas y escrituras en planchas de metal son inexistentes.

Lenguajes americanos de origen semita

Según las propuestas mormonas los pobladores nativos de América serían de origen semita, pero no hay la más remota relación lingüística entre cualquier idioma nativo americano y el hebreo. Otra ciencia más se pone en contra de los supuestos hechos del libro del Mormón.
¿Racismo en el libro del Mormón?

El libro de Mormón maneja una historia de simple dicotomía: Los buenos (los nefitas) y los malos (los lamanitas). Aparte de esto es curioso que se narra que como castigo a los lamanitas Dios volvió oscura la piel de estos.

Las citas del Libro de Mormón que dejan ver esta tendencia racista son: 2 Nefi 5: 21, 24 y Jacob 1:14. El texto abreviado para niños dice: "Lamán y Lemuel y su gente, fueron llamados lamanitas: Estos no trabajan: Fueron inicuos. Dios hizo que su piel fuera oscura"

En las ilustraciones que siguen a esa parte, cada vez que se refieren a los "lamanitas" aparecen dibujados indígenas americanos con aspecto de incas, mayas o aztecas.

Es importante notar que en el siglo XIX, cuando vivió José Smith, había un fuerte creencia en la inferioridad racial de negros e indios. Muchos religiosos de la época llegaron a decir que las personas de piel oscura descendían de Cam, el hijo malvado de Noé en el mito del diluvio, que avisó a sus hermanos para que vieran la desnudez de su padre embriagado. Otros religiosos del siglo XIX creían que los negros no tenían alma y por lo tanto no era necesario hacer esfuerzos para su evangelización.

La narración racista de José Smith refleja un prejuicio de la época victoriana y no una realidad histórica del pasado de América.

¿Es de origen divino el Libro de Mormón?

Un manto de duda cubre al Libro del Mormón, pues las planchas de oro, de las cuales se extrajo el mensaje, estuvieron siempre ocultas. Es sospechoso que el ángel Moroni haya prohibido dejar ver las planchas de oro a cualquier persona diferente a José Smith, pues años después permitiría que tres testigos las observaran. Si la acción de mostrar al público las planchas de oro a tres testigos tenía como objetivo presentar la evidencia sobre la que la fe mormona está fundamentada, ¿por qué no mostrarla a todo el mundo? ¿Por qué no dejarla examinar por arqueólogos para que por pruebas de datación confirmaran su antigüedad y permitir además que estudiosos de lenguas muertas vieran estas planchas? Creo que de permitirse el escrutinio de los arqueólogos las planchas de oro de José Smith rivalizarían en importancia con la piedra de Rosetta o con las tabillas de escritura cuneiforme de Mesopotamía. ¿Por qué este recelo? En mi opinión, las probabilidades de que el Libro de Mormón sea un fraude son muy altas.

Un estudio detallado revela que José Smith se valió de referencias de La Biblia y de obras de Shakespeare para escribir este libro. Este análisis fue hecho por el pastor adventista Daniel Scarone en su libro Mormonismo la historia que pocos conocen. (Curiosamente el escepticismo que aplica este pastor adventista para examinar el profeticismo de un credo que compite con el suyo por nuevos conversos no es aplicado para examinar a la profetisa de su denominación, la señora Elena G. de White.)

En el libro de Mormón, específicamente en 2 Nefí 1:14, se puede leer una frase de Shakespeare:

"¡Despertad! y surgid del polvo, y escuchad las palabras de un padre tembloroso, cuyos miembros pronto depositaréis en la fría y silenciosa fosa, de donde ningún viajero puede regresar".

Esta frase suena muy similar a una línea de Hamlet, tercer acto, escena primera, en el pasaje donde se encuentra el conocido "ser o no ser":

"pero ese, el pavor por algo después de la muerte, el país ignoto de cuyas fronteras ningún viajero regresa, confunde la voluntad".

El parecido es más notable en inglés:

Awake! and arise from the dust, and hear the words of a trembling parent, whose limbs ye must soon lay down in the cold and silent grave, from whence no traveller can return; (2 Nefí 1:14)

But that the dread of something after death, / The undiscover'd country from whose bourn / No traveller returns, puzzles the will (Hamlet, Acto III, escena I)

Según los mormones, el pasaje del Libro de Mormón fue escrito entre el 588 y el 570 A.C. pero el texto en el cual se inspiró, Hamlet, fue escrito en 1564 D. C. Otra similitud notable se da entre el libro de Alma y la confesión de Westminster, la cual fue escrita en noviembre de 1646.

Una importante profecía sin cumplimiento

Este texto estaría incompleto si no hiciese referencia a una profecía que no se cumplió, la cual fue recibida, según José Smith, el 2 de abril de 1843. En ella se puede ver una creencia en la inminente venida del Señor Jesucristo. La profecía se puede leer en el libro Doctrinas y Convenios, capitulo130, versículos 12-15.

"Yo profetizo en nombre del Señor Dios, que las dificultades que causarán el derrame de mucha sangre antes de la venida del Hijo del Hombre, empezarán en la Carolina del Sur. Probablemente, surgirán a causa del problema de los esclavos. Así lo declaró una voz mientras oraba en cuanto al asunto, el 25 de diciembre de 1832. En una ocasión estaba orando muy sinceramente para saber la hora de la venida del Hijo del Hombre, cuando oí una voz repetirme lo siguiente: José, hijo mío, si vives hasta cumplir 85 años, verás la faz del Hijo del Hombre; por tanto que te baste esto, y no me molestes más sobre el asunto."

En esta "profecía" se ve que en realidad José Smith interpreta los acontecimientos políticos de su época y de allí se desprenden predicciones en las que deposita su fe en un segundo advenimiento de Jesús. ¿Por que afirmó esto? Porque en 1843 el problema de los esclavos era el asunto político más importante en los Estados Unidos.

Aunque en la "profecía" no se menciona fecha alguna para la venida del Señor Jesucristo sí se puede deducir. Como "la voz" le dijo que si llegaba a la edad de 85 años lograría ver el rostro de Jesús, se puede hacer la inferencia. José Smith nació en el año de 1805, para el año de 1890 tendría 85 años pero 1890 vino, se fue, y nada pasó. Por otra parte, la expresión de "si vives" y "probablemente surgirán a causa del problema de los esclavos" colocadas en los labios de un dios que lo sabe todo, deja ver muchas dudas sobre su omnisciencia. ¿Acaso no sabía lo que iba a pasar?

Una reflexión final

Las religiones, de cualquier ropaje, y los místicos de la Nueva Era nos venden la idea que la fe es una virtud. Pero sostengo que ésta es un insulto a la inteligencia humana. El escepticismo es la virtud. Creo que todos los seres humanos debemos evaluar críticamente lo que se nos presenta antes de aceptarlo sin importar cuantas personas lo creen, o que tan antigua sea. En 1830 eran pocos los que creían que existieron pueblos americanos descendientes de inmigrantes semitas a los cuales Jesús visitó en persona después de su resurrección; unos años más tarde casi todo el estado de Utah los creía. Ahora, más de 10 millones de personas en todo el mundo acepta estas historias. Así pasa con las historias sagradas. Así ocurrió con el mito de la ascensión a los cielos de la virgen María, el nacimiento virginal de Jesús o las 550 historias de las reencarnaciones anteriores del Buda compiladas en el libro de Jataka.

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Coloquio "ciudad móvil y calidad de vida"

Por Jesus Carlos Soto Morfín y Patricia Karenina Casarín

Antes de planear un sistema de transporte, hay que preguntarnos ¿Qué ciudad queremos?: Enrique Peñalosa

El martes 22 de abril del 2008 se llevó a cabo el coloquio “Ciudad móvil y calidad de vida” en el Auditorio Adalberto Navarro del Centro Universitario de Ciencias Sociales y Humanidades de la U de G. El presídium estaba formado por Enrique Peñalosa, ex alcalde de Bogotá, actual asesor en políticas urbanas y ambientales; Mario Silva presidente del Colectivo Ecologista de Jalisco; José Palacios, presidente del grupo Guadalajara 2020; Diego Monráz presidente del SITEUR y Étienne Von Bertrab miembro de Ciudad para Todos.

“Felicidad, de eso se trata desde que nos levantamos… y para ello no se puede olvidar como ingrediente muy importante, la vivencia urbana que se tiene día con día”. Así inició su discurso el ex alcalde de Bogotá Enrique Peñalosa, “hoy un ciudadano más” como el mismo se declara y señalando que “Bogotá no es un caso ejemplar y [que] no vengo a hablar de ello”, reflexionó sobre la problemática urbana más allá de la mera planificación especializada. Y es que diseñar una buena ciudad no se hace mediante la vía demostrativa, sino mediante el arte de buscar aquello con lo que uno se siente mejor, señala. “Si tuviéramos una varita mágica, ¿Qué haríamos con ella? quizá mezclaríamos zonas residenciales con zonas populares, ampliaríamos las banquetas, reduciríamos la altura de los edificios…esa varita mágica” explicó “se llama tiempo. Las iglesias Góticas se tomaban alrededor de 300 años en construirse, no deberíamos resistirnos a planear a muy largo plazo nuestras ciudades”.

¿Cómo es una ciudad democrática? Peñalosa asegura que para ello es necesario hablar de igualdad ya que para muchos si el comunismo ha fracasado, el sistema actual se convierte en la única fórmula posible. “El capitalismo genera desigualdad y es paradoja para nuestra cultura occidental que nació del concepto de igualdad” recalcó. Los derechos políticos, socioeconómicos los planteó en dos tipos:
1) todos los ciudadanos son iguales ante la ley es decir, el interés general es prioritario al interés particular. “De ello deberíamos concluir, para una buena política urbana, que se debe privilegiar en el espacio vial (que es público) el transporte público antes que el privado”.
2) La igualdad en la calidad de vida. Como ejemplo describió que todos los niños deberían tener las mismas posibilidades de acceso a distintos bienes como “lo verde” que se está perdiendo, “dentro de 30 años no podremos tumbar 30 hectáreas de ciudad para crear parques, el siglo XX pasará a la historia como el siglo del desastre urbano” detalló.
En la antigüedad toda calle era peatonal, mientras que el carro sólo tiene 80 años y utiliza un espacio público que no todos compartimos. La tierra, vista como una sola nave, nos inspira estar y apropiarnos de cualquier lugar, pero Peñalosa refutó “México no es de ustedes sino de la propiedad privada ya que en otros lugares es posible acampar por 3 o 4 días en propiedad privada sin pedir permiso”.

“El único acceso real (común) es el espacio público peatonal al que hay que prestarle mucha atención [pero] antes de planear un sistema de transporte, hay que preguntarse ¿qué ciudad queremos? y aún antes ¿cómo queremos vivir? La organización del transporte no es un tema de la ingeniería, sino un asunto de elección vital. Antes, hacer ciudades desparramadas tenía su lógica cuando el petróleo era muy barato, pero ahora es absurdo, nos gastamos todo en combustible” exclamó.

Pero ¿qué es una buena ciudad? Preguntó Peñalosa. “Primero, una en la que se pueda estar con gente -comercios, viviendas, trabajo, todo junto o próximo- en la calle. Segundo, caminar -andar en bicicleta es una manera más eficiente de caminar- si una ciudad te obliga a comprar el pan en auto, tiene un mal diseño. Tercero, no sentirse inferior. La calle es un lugar de encuentro entre ricos y pobres, mediante actos culturales, bibliotecas públicas”. El conflicto por el espacio público entre carros, bicis y peatones nos debería hacer reflexionar ¿Qué tanto asignamos a cada quién? ya que los autos veloces producen una ciudad desagradable, las vías rápidas nos encierran y hay más atropellados.

Los automóviles son algo muy reciente en la vida humana y todo ser humano importa aunque no tenga carro pero seguimos haciendo estudios de impacto ambiental, “¿y los de impacto humano?” cuestionó. “¿Es la discusión del espacio público una frivolidad entre tanto crimen y violencia? El tiempo libre hace la diferencia en la vida: mientras el rico puede ir a su residencia con grandes espacios y seguridad, el pobre tiene que irse a una casa muy pequeña y sólo tiene el espacio público, el cual es el mínimo de democracia para los ciudadanos. La ciudad civilizada, actualmente puede ser reconocida por sus espacios peatonales, los cuales demuestran la valoración de la vida humana como sagrada”.

En Bogotá, Peñalosa contó que fue necesaria una campaña mediática fuerte para convencer a los comerciantes que demandaban el acceso de los autos “casi hasta el interior de las tiendas”. Describió que uno de los principales problemas a enfrentar es la invasión de espacios peatonales con autos. Por otro lado, el estacionamiento sobre las superficies (a diferencia del subterráneo o el vertical) es otro gran problema urbano que el gobierno no tiene la obligación de resolver porque que no existe el derecho al estacionamiento, “pero sí debe una seguridad al peatón” aclara Peñalosa. Por otro lado, “el transporte no se resuelve construyendo más carreteras ya que empeora más y no es sostenible; la movilidad no se resuelve con dinero, sino con un cambio en nuestra manera de vivir”. En una ciudad avanzada la pregunta es “cómo reducir el uso del carro” y en una ciudad en desarrollo es “cómo facilitar el uso del carro”.

“Hay verdades contra-intuitivas”, como por ejemplo, cuando se observa un embotellamiento y se piensa que creando otras vías se solucionará el problema. Esto no sucede porque “hacer más espacio para los carros implica que haya más carros y si hay menos espacio para ellos habrá menos”. Hay que buscar una Guadalajara más compacta, pues la densidad es una estrategia efectiva de movilidad, donde el aumento de la densidad debe ir de la mano de la creación de rutas para bici y peatón. Dicha densidad no solo posibilita un menor impacto ambiental (a diferencia de las ciudades “desparramadas”) sino la convivencia entre ciudadanos y la creación de democracia. A la vez, la alta densidad ayuda a disminuir el uso del automóvil, pues a medida que aumente la dificultad de emplearlo (mediante subsidios del automovilista al transporte, zonas para peatón, pocas rutas para auto), incrementará la necesidad del empleo del transporte público.

Enrique Peñalosa concluyó “Una buena ciudad es aquella donde un niño en triciclo o bici puede circular e ir de un lado a otro con total seguridad”.

Al finalizar Enrique Peñalosa, Mario Silva del Colectivo Ecologista de Jalisco recalcó la importancia de la discusión pública sobre el uso del automóvil. Calificó las propuestas de Peñalosa como revolucionarias y vanguardistas, siendo él (Peñalosa) atrevido al no temer la discusión. Por otro lado subrayó que casi nunca hablamos de los niños, quienes no son reconocidos como ciudadanos, ni como personas y por todos los ciudadanos debemos preguntarnos ¿Qué Guadalajara queremos? “El ser humano es también una especie en peligro de extinción, la ciudad es su medio actual, su nicho ecológico” y por ello, la realidad de este nicho determina nuestro desarrollo personal y se necesita una ciudad que quiera participar en su propia construcción, con información.

Continuando con el panel Étienne Von Bertrab de Ciudad para Todos citó a Eduardo Galeano, quien describía el actual estado en la urbe declarando “la gente está prohibida en las ciudades”. Es necesaria una crítica al modelo actual de gobierno, quien ejecuta acciones aisladas sin una visión integral. El ejemplo de Bogotá es el de un gobierno con acciones concertadas. En Guadalajara, campañas como la de compartir el auto (SEMADES) o la construcción de viaductos, son grandes fracasos pues no resuelven nada, como las grandes autopistas, intervenciones difíciles de borrar. Étienne aseguró que en Guadalajara reconocemos unos ciudadanos sobre otros y en Jalisco sucede que hay un gran desprecio por la ciudadanía por parte de los funcionarios, quienes no utilizando los bienes públicos comúnmente como los habitantes en general (escuelas públicas, transporte, etc.) los desconocen y deciden sobre ellos.
Sin el diálogo no sucede nada y la ciudadanía es abandonada en la toma de decisiones como con los 400,000 millones regalados por el gobierno, en contraste con gente muriendo de cáncer en el Salto esperando la intervención y solución sin que nada pase desde hace 30 años. Habría que admirar que en Colombia la voluntad política de transformación fue más allá de la situación de guerra que se vive, optando por una visión integradora y no por sistemas desconectados entre sí; concluyó Von Bertrab.

Finalmente, Diego Monrráz manifestó que “no hay que colombizar GDL”, sino que “se trata de mejorar por momentos” la situación actual. Señaló que la actitud del ciudadano cambia según el medio, por ejemplo, del tren ligero al camión donde se riñe con el chofer. También explicó que “no estamos en contra de los vehículos pero sí reconocemos un desequilibrio” y habría que favorecer otros medios de transporte, porque nuestro sistema de movilidad actual está caduco y obsoleto y al exigir cambios desde la ciudadanía, el gobierno tiene que hacerlos con la justa participación ciudadana.

Cambio climático: ¿la nueva religión?

(Artículo publicado originalmente en el diario El País)

CARMEN PÉREZ-LANZAC 14/02/2008

El cambio climático ha movilizado a científicos que lo estudian, a ingenieros que buscan soluciones tecnológicas y a economistas que las miden. Y empieza a atrapar también una dimensión espiritual que lo está convirtiendo, en opinión de algunos, en la nueva religión del siglo XXI. Una nueva espiritualidad ecológica. El lenguaje mesiánico y los instrumentos casi religiosos que se utilizan rompen los esquemas discursivos y calan en una opinión pública más escéptica ante causas del pasado.

A finales de octubre del año pasado, Al Gore desembarcó en Sevilla para hablar de su movimiento contra el cambio climático, el Proyecto Clima. Gore, de 59 años, se subió al estrado y por enésima vez interpretó con entusiasmo el discurso que viene repitiendo desde hace ya varios años. Ese día, alguien le preguntó: "¿Cómo es usted capaz de repetir lo mismo una y otra vez?" "Porque soy un hombre con un sentido de misión, por eso puedo decir las mismas cosas sin perder la fuerza, la ilusión. Porque llevo un mensaje en el que creo apasionadamente", contestó.

En su afán por llegar al interlocutor, Gore, que es profundamente religioso, usa frases como "A Noé se le dijo que salvase las especies vivas y ello hoy sigue siendo nuestra obligación". Y antes de aleccionar a los embajadores o discípulos que forman parte de su movimiento, 1.700 por todo el planeta, les pide una "conexión espiritual".

"La estructura que Al Gore ha organizado resulta casi religiosa, con discípulos que transmiten la buena nueva, como Jesucristo", reflexiona el biólogo Miguel Delibes de Castro. "Los científicos solemos insistir en que hay que racionalizar los problemas, pero lo cierto es que es más vendible el mensaje emocional, sobre todo si implica a fuerzas superiores a nosotros. Ayuda a que la gente se mueva por algo que debe resultar parecido al sentir de la tribu antes ese dios mágico. A mí no me gusta esta forma de funcionar. Al Gore se considera un hombre con una misión, y yo de Mesías tengo más bien poco. Yo aviso de que algo está pasando y es la sociedad quién debe decidir qué hay que hacer. Sin embargo, soy mucho menos eficaz. Al Gore ha vuelto a demostrar que moviliza mucho más algo parecido a la fe que la racionalidad".

El de Al Gore es el ejemplo más visible, pero no el único. Frases como "Hay que salvar el planeta", "Tenemos una misión", "la culpa es del hombre (¿el pecador?)", "llega el cambio climático" (¿el castigo?), ya no suenan tan raras. "El mensaje ecologista con componentes religiosos ha calado mucho", dice Miguel Ferrer, biólogo y presidente de la Fundación Migres. "Las corrientes ecologistas integristas tienen muchas características comunes con escuelas basadas en creencias religiosas. Cada vez se oye más el discurso según el cual el hombre es el ser malvado que provoca destrucción y debe ser expulsado de los últimos paraísos".

Sin embargo, la conexión entre ecología y religión no resulta tan extraña si tenemos en cuenta el concepto del prójimo, como apunta Víctor Viñuales, director de la Fundación Ecología y Desarrollo: "Casi todas las religiones tienen en el centro la idea del prójimo. Y si ampliamos el concepto, ¿quién es tu próximo? Hoy sabemos que en un mundo global las consecuencias de lo que hacemos aquí y ahora, afectan a los que están lejos, tanto en el espacio como en el tiempo. Si construimos una presa en un paraje espectacular, nuestros bisnietos y las generaciones venideras no podrán disfrutarlo. No sólo eso, también afectará a otros seres vivos que se están extinguiendo de manera masiva. Visto de este modo, hay una conexión muy clara entre religión y sostenibilidad".

Uno de los 200 embajadores de Al Gore es Juan Negrillo. Se conocieron hace años, durante una de las visitas del candidato frustrado a la presidencia de Estados Unidos a la Campus Party, el evento de entretenimiento electrónico que reúne a más de 8.000 jóvenes en Valencia a finales de julio y del que Negrillo es organizador. Éste recuerda que ya entonces Gore aprovechaba cualquier ocasión, como una cena entre amigos, para ensayar su discurso, el mismo que hace de hilo conductor de su documental Una verdad incómoda. Fue entonces cuando el malagueño se enganchó a la misión del Nobel de la Paz. Preguntado sobre la conexión entre su discurso y el sentir religioso, Negrillo reflexiona: "Todas las religiones hunden sus raíces en la fe, y en ese sentido se puede confundir el mensaje ecologista y de defensa del clima con uno religioso, porque como no podemos tocar, oler, pesar o ver el CO2 y es casi una cuestión de fe en la comunidad científica".

La explicación suena sensata. Aunque también puede que se trate simplemente de una cuestión lingüística, como apunta el filósofo Jesús Mosterín: "Este lenguaje aplicado a la ecología es simplemente metafórico. Frases como el castigo del cambio climático... Son palabras sin sentido literal, como cuando decimos de una chica rubia que tiene los cabellos de oro. Lo que sí es cierto es que la vida es un fenómeno tan raro y fascinante que entiendo que mucha gente piense que es una misión preservarla. Pero no lo es porque nos lo ordene una autoridad externa. Einstein decía que él no creía en un dios, pero que se sentía profundamente religioso porque se sentía identificado con el universo".

El coqueteo entre ecologismo y espiritualidad, no es nuevo. 1966 fue una fecha clave. Ese año se publicó Ciencia y supervivencia, de Barry Commoner, uno de los libros fundacionales de las corrientes ecológicas o ambientales con inspiración más o menos religiosa. "La segunda mitad del siglo XX contempló el auge de múltiples movimientos religiosos, espirituales y espiritistas, caracterizados por ser una mezcla de elementos diversos", explica el filósofo José Antonio Marina. "Uno de ellos prolongó el fervor ecológico de los últimos decenios. Para mí, lo importante son los factores que se unieron en esa espiritualización ecológica. Nació posiblemente del movimiento hippy, de su vuelta a la naturaleza, se unió con un cierto panteísmo, por entonces de moda, que se volvía hacia la Tierra como un ser vivo, con el que se establecía una relación mística. Se admiró la relación con la naturaleza de las antiguas culturas, la Pacha Mama, el respeto de las tribus americanas".

"La hipótesis Gaia, de Lovelock, colaboró, considerando a la Tierra como un ser vivo al que hay que respetar", añade Marina. "Teorías como la Deep Ecology exaltaron el valor del mundo vegetal, hasta el punto de comparar la tala de un bosque con el asesinato de judíos en un campo de concentración. A todo esto, se unió el interés por la ética ecológica, que llamaba la atención sobre la necesidad de cuidar la naturaleza. Y también la influencia de religiones orientales, como un budismo light, que defiende la compasión universal por todos los seres. La espiritualidad ecológica es un cesto hecho con muchos mimbres".

El autor más famoso de estas corrientes es James Lovelock y su libro Gaia, una nueva visión de la vida sobre la Tierra, en la que desarrolla la idea de que la Tierra es un gran organismo vivo, una idea que tiene algo de religioso porque se basa en una intuición que desborda la razón científica. "Cuando se publicó, a mediados de los setenta, hubo un fuerte rechazo, pero ahora es muy aceptado", dice Jorge Riechmann, profesor de filosofía moral y vicepresidente de Científicos por el Medio Ambiente. "No es tan raro que haya cierto intercambio entre pensamiento religioso y ecológico", continúa. "Todas las grandes religiones comparten un sentimiento de conexión universal con el cosmos, de inmersión con el todo".

Pero, ¿qué piensan los ecologistas de todo esto? La mayoría no ve puntos en común ni le gusta la idea. "Mi sensación es que no existe ninguna conexión entre ecología y religión. El planteamiento es radicalmente diferente y el mensaje mayoritario no es el de que tenemos una misión", dice Yayo Herrero, coordinadora estatal de Ecologistas En Acción.

"No se trata de una cuestión de religiosidad, sino de valores", dice Juan López de Uralde, director ejecutivo de Greenpeace España. "Yo me siento parte de un movimiento social, ciudadano, que trata de introducir en nuestra escala de valores cosas que no se tenían en consideración, como el respeto al planeta, y que debe formar parte del conjunto de valores en los que nos movemos. Y esos valores se encuentran tanto en una persona laica como en una religiosa. No son incompatibles. Hay una cierta utilización torticera del lenguaje en todo esto y mucho en el sentido peyorativo, cuando la auténtica realidad es que si a algo le rinde pleitesía la sociedad es al consumismo y al petróleo".

Este mismo argumento también viene a la cabeza de Herrero: "El crecimiento económico sí que se ha convertido en una religión. La sociedad occidental y en el proceso de la globalización, la finalidad que ha adquirido casi tintes religiosos es la obtención de beneficios económicos a costa de casi todo"

Lo curioso del debate es que, con contadas excepciones, las grandes religiones no han prestado apenas atención a la ecología. "Es llamativo, pero no hay una postura oficial contundente", apunta Miguel Ferrer. "Para la religión católica la familia parece estar mucho más en riesgo que el propio planeta". Puede que a partir de ahora esto cambie. En un hecho sin precedentes, durante el tradicional mensaje de Navidad, pronunciado desde el balcón central de la basílica de San Pedro del Vaticano, el papa Ratzinger hizo una discreta alusión al problema del cambio climático. Dijo: "En el mundo crece cada vez más el número de emigrantes, refugiados y deportados, también por causa de frecuentes calamidades naturales, como consecuencia a veces de preocupantes desequilibrios ambientales".

Preocupantes desequilibrios ambientales. Toda una novedad dentro de los habituales discursos papales. Como también lo es el hecho de que el Vaticano haya decidido plantar un bosque en Hungría para compensar o neutralizar sus emisiones de CO2, al igual que muchas grandes empresas. Tanto unos como otros, ¿lo hacen movidos por un sentimiento auténtico de respeto al planeta o como una forma de publicidad?

Juan Negrillo insiste en que, aunque no se puede confundir ecología con religión, tampoco se debe dejar de lado el trasfondo filosófico que subyace detrás de los cambios que deberíamos afrontar para frenar el calentamiento del planeta. Para apoyar su argumento, Negrillo pone de ejemplo un relato que tiene toques de fábula: "Un día, un científico del Panel Intergubernamental del Cambio Climático (formado por más de 2.000 expertos) me contó una historia que me parece que viene muy al caso. Me dijo que cuando el panel empezó a reunirse, hace ya unos 20 años, había en el grupo un anciano científico japonés que en una de las reuniones intervino y dijo 'los científicos hemos constatado que existe un problema de emisiones, pero no lo podemos resolver. Puesto que el CO2 lo producen las máquinas, tendremos que llamar a los ingenieros. Estos, a su vez, dirán que existe la tecnología necesaria para solucionar el problema, pero que cuesta dinero, así que se llamará a los economistas. Los economistas harán sus cálculos y dirán que, para conseguirlo, habrá que cambiar nuestro actual modelo social basado en el transporte, el derroche energético... así que se llamará a los sociólogos. Éstos, a su vez, dirán que es un problema de escala de valores que ellos no pueden resolver, así que se acudirá a los filósofos para que nos digan qué valores deberíamos poner nuestro empeño e interés".

Muchos de los puntos que anunciaba este anciano sabio se han ido cumpliendo. Los ingenieros llevan años estudiando alternativas. En 2006, el economista Nicholas Stern calculó el impacto del calentamiento global sobre la economía mundial. Que nuestro modelo social falla, ya lo hemos asumido. Puede que le esté llegando al turno a los cuestionamientos filosóficos, y de ahí que ecología y espiritualidad parezcan ahora más cerca que nunca.